古代圣才是什么意思 德贵道尊现在的意思
惟我独尊是什么意思?为什么是这个意思?''尊''在这里是什么意思?为什么是此意？大家帮我解释下什么叫内圣外王，是内圣好，还是外王好。欢迎大家讨论？"三纲八目"如何体现儒家学派"内圣外王"的人格理想？
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德贵道尊现在的意思
wéi wǒ dú zūn
成语：惟我独尊
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【zdic.net 汉 典 网】
【解释】：本为推崇佛陀之辞，后用以形容人妄自尊大，目空一切。
【出处】：《续传灯录·宗元庵主》：“一日举：世尊生下，一手指天，一手指地云：‘天上天下，惟我独尊。’”
再看“尊”字：
尊 zūn
〈名〉
(1) (会意。甲骨文字形,象双手捧着尊,从酉,从収( gǒng)。小篆从酋,从収。或作寸。本义:酒器)
(2) 同本义 [wine vessel]
尊,酒器也。——《说文》。字亦作罇。
辩六尊之名物。——《周礼·大宗伯》。司农注:“献尊、象尊、著尊、壶尊、大尊、山尊。”
尊用牺象山罍。——《礼记·明堂位》
侧尊。——《仪礼·士冠礼》
形似酒尊。——《后汉书·张衡传》
皆隐在尊中。
尊则振龙。
一尊还酹江月。——宋· 苏轼《念奴娇·赤壁怀古》
(3) 又如:携尊(端起酒器);尊觯(尊谭。泛指酒器);尊爵(泛指礼器或酒器);尊彝(尊、彝均为古代酒器);尊中弩(酒尊中的弩影)
(4) 行使行政的和常常是司法的职责的地方官员 [magistrate]。如:邑尊;县尊
《康熙字典》注释：
尊
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【唐韵】【韵会】祖昆切【集韵】【正韵】租昆切，𠀤音遵。【说文】高称也。【广韵】重也，贵也，君父之称也。【易·系辞】天尊地𤰞，乾坤定矣。【孟子】天下有达尊三：爵一，齿一，德一。【礼·表记】使民有父之尊，有母之亲，而后可以为民父母。 又敬也。【礼·曲礼】礼者，自𤰞而尊人。虽负贩者，必有尊也。 又【说文】注酒器。【周礼·春官】司尊彝，掌六尊六彝之位。六尊，谓牺尊，象尊，著尊，壶尊，太尊，山尊，以待祭祀賔客。 又姓。【风俗通】尊卢氏之后。与宗通。 又叶将邻切，音津。【前汉·班固叙传】大祖元勋，启立辅臣。支庶藩屛，侯王𠀤尊。 又叶此缘切，音铨。【前汉·班固叙传】割制庐幷，定尔土田。什一供贡，下富上尊。 【说文】尊本酒器，字从酋，廾以奉之。或从寸。或从缶作罇。【集韵】亦作㽀樽。【正字通】今俗以尊作尊𤰞之尊，酒器之尊别作樽，非。樽，林木茂盛也。𢍜
考证：〔【礼·表记】使民有父之尊，有母之亲，然后可以为民父母。〕 谨照原文然后改而后。〔【周礼·春官】司尊彝，掌六彝六尊之位。〕 谨照原文改六尊六彝。
我的理解：
1、惟我独尊本为推崇佛陀之辞，后用以形容人妄自尊大，目空一切。
2、根据宋·释道原《景德传灯录·洪进禅师》：“古圣才生下，便周行七步，目顾四方云：‘天上天下，唯我独尊。’”帮解为此意。
3、尊：尊崇。
4、由“尊”字来历可知。【说文】尊本酒器。【广韵】重也，贵也，君父之称也。【周礼·春官】司尊彝，掌六尊六彝之位。六尊，谓牺尊，象尊，著尊，壶尊，太尊，山尊，以待祭祀賔客。由酒器而为礼之用，故为尊崇义。
5、换成其它词亦可，但语义上少了“尊崇”，少了“礼”，不合古人意旨。礼为大也。再说出处原文如此，岂可更改？
仅供参考！
一级妖王与九级妖王谁厉害
内圣外王
解 释 指内具有圣人的才德，对外施行王道。这是道家的政治思想。
出 处 先秦·庄周《庄子·天下》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”
用 法 联合式；作宾语、定语；指古代修身为政的最高理想
示 例 明·李贽《四书评·大学》：“真正学问，真正经济，～，具备此书。”
孔子的“内圣外王”之道及其政治思想浅议
“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》。但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒学，因为自宋以来，随着儒道释三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。孔子的儒学思想内涵深远，内容丰富，既能体现在道德、人格方面，也体现在其政治思想方面。下面即对孔子的“内圣外王”之道及其政治思想简要分析。
一、“内圣外王”一词的出现
“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。
虽然“内圣外王”一词不是直接出自儒学和孔子之说，但《天下篇》作者所阐述的“内圣外王之道”与孔子儒家思想有相通之处，这就为儒家采用这一术语提供了理论依据。
二、孔子言论中的“内圣外王”
在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[1]一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。[2]在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。[3]在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。比如子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”[iv][4]自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。
三、孔子“内圣外王”中的政治思想
孔子“内圣外王”政治思想中，体现了道德与政治的直接统一。儒家无不讲道德，也无不谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。没有道德作指导的政治，乃是霸道和暴政，这样的政治是不得人心的，也是难以长久的。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”[v][5]要求政治家首先出自道德家，统治者只有先致力于圣人之道，成为“仁人”，才可能成为天下爱戴的“圣主”。怎样才能成为道德家呢？按照孔子的言论，要做到“仁”与“礼”，达到内圣，才能成为一个合格的统治者。在孔子思想中，政治和道德教化是不分的。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[vi][6]孔子以下层百姓为对象，以利乐为主要工具，辅以刑政，试图达到“名人伦”的目的，来稳定民心，稳固统治。
道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
小结
“内圣外王”之说虽首见于《庄子》，但却是儒家的基本命题，就连现代儒家的主张仍然如此。从原始儒学到汉代的政治儒学，再从宋明理学到现代新儒学，两千多年里，时代在变，儒学的诠释也在变，但万变不离其宗，始终在“内圣外王”的模式里运思。因之，我们对于这一传统社会的精神遗产，一定要批判的分析。
中国文化统一世界的文明模式——内圣外王
我们知道，明王朝有很多附属国，明王朝的附属国是是明王朝依靠自己的实力让众多的国家服气，“臣服”而自愿加盟的。明王朝的很多附属国模式就是将来中国统一世界的模式，虽然它有足够的武力征服其它国家，但它不是依靠武力，而是靠自己的实力（道德）说话的。尽管明王朝的模式是不完美的，有缺陷的，需要完善的.按中国文化讲，“使天下服”绝不是依靠武力，但在特定的历史阶段又不能没有武力。当人的觉悟达到相当高的水平之后，只需一番合乎规律的道理，就可以使天下归心了。当人还不开化，或是很野蛮时，这时就需要一 定的威慑力，如禹王“刑天舞干戚”。当他们来入侵时，就要保证一定能打败他们，这时就需要自身的强大。 如果你强大了，大家都来归顺，赶都赶不走；如果你落后虚弱了，大家都会离你而去（国家独立），留都留不住，留住的只是矛盾和战争。如果中国现在世界第一强国，我看谁也不想从中国独立出去受穷。如果你自己贫穷落后，谁也不愿跟着你受穷，人家闹独立，你也不能完全怪人家，应当首先检讨一下自己做到了没有。 很明显，以什么服人，以什么形式统一天下，是与社会人的文明程度成比例的，越是文明程度高的社会，就越要以道德去统一之；越是落后野蛮的社会就越需要武力去统一之。这和道德与法律的关系也是同样的，越是道德败坏的社会，法律的重要性就显得越重要；越是道德高尚的社会，法律就显的无关紧要了。大家都不犯罪，都很明理，办事都不出规矩，法律还有什么作用？反之，很多人都犯罪，不依靠法律去制裁又有什么办法？大家都犯罪，执法的人难道就不犯罪？整个社会的道德都不好，执法的人的道德就会好？执法人的道德败坏，贪官污吏也就出来，这个社会是什么样也就可想而知了。中国统一世界的模式基本是明朝统一天下的模式，自身强大而“内圣”，外邦、外国纷纷效法学习，主动与中国进行联合，或自愿加入中国，而不是靠武力征服，这就是“外王”。不过，现在理论上更明确了，因为明王朝的理论还是浑浑沌沌。明王朝虽然提出过无为而治，其实明王朝社会根本不具备无为而治的社会条件，因为那时的人的道德品质根本就达不到那样的程度，明王朝的发展历史也证明了这一点。明王朝形式上崇儒，但是整个明王朝的意识形态还是很乱的，就皇帝而言，有据可查的，有信儒的，有信佛的，有信道的，有信基督的，据说还有信穆斯林的，可能还有什么都不信的，是否还有受唯物主义影响的呢？不可而知。这说明，明王朝还不具备真正的内圣外王的条的。无为而治的社会，要求社会人的素质、道德水平非常高，人们不犯罪，当然也就不需要什么治理了，这样才能达到无为而治的。内圣的国家，内部必须治理得好，人们有高尚的道德品质，整个国家从上到下能够凝聚成一个整体，就象蜜蜂与蚂蚁（白蚁）王国一样（这当然是一种低级的凝聚形式），只有集体，没有个人，只有大公，而无自私。一个国家，一个民族能凝聚这么结实，将是无坚不摧的，没有任何敌人能战胜他们、能够奴役他们的。如果整个人类都能凝聚成一个整体，没有人类无法战胜的困难，整个人类的生活还能不幸福吗？中国人用的实力与道德上的感招而外王的，中国人的外王也不是为了抢劫别的国家和人民，而是与我同富，共同走向人类文明，最终达到与我同样的程度，这就是“天下大同”。而西洋人的用的都是强盗逻辑，他们走到哪里，就抢到哪里，特别是欧洲的殖民主义时代，对印度、非洲、美洲的印第安人，对澳洲的土著人，对东南亚。甚至对明代的中国也进行过强盗式的侵略，只是遭到了明王朝有力的反击，这些强盗不是被砍头，就被击溃。否则当时的中国就可能成为被侵略的对象。即便是现代的所谓“欧美文明”，也是考虑自己的利益太多，不能与中国天下大同相提并论。中国如果搞得好，抛弃错误的哲学思想，在不远的将来（20——30年）即可赶到世界的最前例。那时中国不用武力，只需要文化与道德宣传，就可以统一整个人类世界。当然，在这个特定的历史阶段，还是需要军事实力的。做一个假设：中国明朝如果不灭亡，按正常的形式发展，不一定会走资本主义模式，中国人有中国人自己的模式。如对天下的兼并，英法德走的是殖民扩张，海上侵略的政策。而中国人很可能是道义上的宣传，在中国发达的基础上，让大家自愿的加入中国，接受中国式的文明。在生产模式上，即便是资本主义模式，也是比较温 和的，不会象欧洲国家那样，对人那么残酷，那么缺少人性。还很可能走公有制，或一部分走向公有制可能。 残酷，不是中国文化的本质。 中国历代对少数民族都很优惠，如汉王朝、唐王朝、明王朝都是这样的，其它朝代不可而知。汉民族和汉人王 朝给他们传授文明，传授生产技术，在经济给于赠赐帮助，允许它们出入很多关隘（不允许汉民族）经商、放 牧、打猎、开荒。可是当他们学得汉民族的先进生产劳动技术时，为什么总是对汉民族一次次的举起了屠刀呢
论语中展示了怎样的人格
《大学》中提出“三纲领”和“八条目”是内圣外王的具体化。“三纲领”是：明明德，亲民，止于至善，注重自我和亲民的统一。
八条目是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这里将修身作为安身立命的出发点，将治国平天下作为外王的实现。这八个条目也被视为实现儒家“内圣外王”的具体途径。儒家的“内圣外王”被最简明的概括为“修齐治平”，即“修身、齐家、治国、平天下”。
可以说，“内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。“内圣”和“外王”的统一，就是学问和事功的结合，内在世界与外在世界的结合，因而被视为完美人格的体现。
儒家《大学》所谓“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，实际上体现了一种从心灵秩序到社会秩序的过程，从内在的修养过渡至外部的强大的过程。
儒家“内圣外王”的理想追求的是圣贤气象，在现实世界的追求则是一种君子人格，这种君子人格刚柔并济，内外兼通，乾坤合一，所谓“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”。儒家君子的行为乃是“刚健有为”的行为，是“知其不可为而为之”的坚韧与执着。
儒者将“内圣”与“外王”合一，因此历来儒家都主张创造出“立德、立功、立言”三不朽的价值，这就是“内圣外王”的追求。在中国历史上，有许多这样的大儒，如范仲淹、王阳明、曾国藩等，他们不仅自身修养境界高，而且在事功上有建树，成为真正“三不朽”的大儒。
需要指出，“内圣外王”虽然体现的是儒家最高的理想人格和价值追求，但“内圣外王”的思想在中国传统社会常常会出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面。可见，两者的融合非常艰难。
无论如何，儒家“内圣外王”作为一种人格修养思想，主张“德性”和“事功”的统一，即便在今日也自有其不可忽视的价值所在。中华文化中自古有所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”的价值追求，这也是内圣外王的生动写照。
在现实社会中，“内圣外王”的理想是我们每个领导干部都有启发。要充实自己的内心世界，提升自己的思想境界，更要努力亲民，夙夜为公，达成外王的事功。追求内圣外王，就是要在“修己”中“安人”，真正达到以“德”治人。
在市场经济条件之下，更要我们经常的反思，检讨自己的言行，思量个人行为的准则，从而真正使内心世界强大，使我们能够实现自己的经世济民的理想。
扩展资料
出现
“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。
以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”。
“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。
由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。
其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。
虽然“内圣外王”一词不是直接出自儒学和孔子之说，但《天下篇》作者所阐述的“内圣外王之道”与孔子儒家思想有相通之处，这就为儒家采用这一术语提供了理论依据。
言论
在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。
在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。
在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。
同样，内圣只有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。比如子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。
也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。
政治思想
孔子“内圣外王”政治思想中，体现了道德与政治的直接统一。儒家无不讲道德，也无不谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。没有道德作指导的政治，乃是霸道和暴政，这样的政治是不得人心的，也是难以长久的。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”[v][5]要求政治家首先出自道德家，统治者只有先致力于圣人之道，成为“仁人”，才可能成为天下爱戴的“圣主”。怎样才能成为道德家呢？按照孔子的言论，要做到“仁”与“礼”，达到内圣，才能成为一个合格的统治者。
在孔子思想中，政治和道德教化是不分的。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子以下层百姓为对象，以礼乐为主要工具，辅以刑政，试图达到“名人伦”的目的，来稳定民心，稳固统治。
道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
参考资料来源：百度百科-内圣外王
